தசாவதாரம்: காத்தருளும் இறைவனிலிருந்து உலகை மீட்டெடுப்பவர் வரை — விஷ்ணுவின் பத்து அவதாரங்கள்

அறிமுகம்

இந்து மரபின்படி, இந்தப் பிரபஞ்சம் தானாகவே இயங்குவதற்கு விடப்படுவதில்லை. உலகைக் காத்தருளும் திருமால், அதாவது மகாவிஷ்ணு, பிரபஞ்சத்தைப் பாதுகாத்து வருகிறார். தர்மம் (நீதி மற்றும் அறம்) குறைந்து, அதர்மம் (அநீதி மற்றும் குழப்பம்) வலுப்பெறும் ஒவ்வொரு முறையும், உலகில் சமநிலையை மீட்டெடுக்க அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவில் அவதரிக்கிறார். பகவத் கீதையிலும் கிருஷ்ணர் இதையே கூறுகிறார்: தர்மம் குறைந்து அதர்மம் அதிகரிக்கும்போது, நல்லவர்களைக் காக்கவும் உலகில் நீதியை மீண்டும் நிலைநாட்டவும் அவர் அவதரிக்கிறார்.

இந்த அவதாரங்கள் ஒவ்வொன்றும் உலகம் ஒரு குறிப்பிட்ட நெருக்கடியைச் சந்திக்கும் காலத்தில் தோன்றுகின்றன. சில நேரங்களில் உலகம் பெருவெள்ளத்தில் மூழ்கும் அபாயத்தைச் சந்திக்கிறது. சில நேரங்களில் அது தீய சக்திகளின் பிடியில் சிக்குகிறது. வேறு சில நேரங்களில், தன்னை யாராலும் வெல்ல முடியாது என்று நம்பும் கொடுங்கோலன் உலகை ஆள்கிறான். ஒவ்வொரு சூழ்நிலைக்கும் ஏற்ற வடிவத்தை விஷ்ணு ஏற்கிறார். பெருவெள்ளத்திலிருந்து காப்பாற்ற மீன் வடிவம், மூழ்கும் மலையைத் தாங்க ஆமை வடிவம், முறியடிக்க முடியாத வரத்தைப் பெற்ற அரக்கனை அழிக்க மனிதசிங்க வடிவம், மக்கள் எவ்வாறு வாழ வேண்டும் என்பதை எடுத்துக்காட்ட ஓர் அரசனின் வடிவம் என ஒவ்வொரு அவதாரத்திற்கும் தனித்துவமான நோக்கம் உள்ளது.

விஷ்ணுவின் புகழ்பெற்ற பத்து அவதாரங்களும் இந்தியா முழுவதும் கோயில் சிற்பங்கள், பாரம்பரிய நடனங்கள், ஓணம் மற்றும் தீபாவளி போன்ற திருவிழாக்கள், நவராத்திரி கொலு அலங்காரங்கள் ஆகியவற்றில் கொண்டாடப்படுகின்றன. பக்தர்களுக்கு, இறைவன் உலகைக் கைவிடுவதில்லை என்பதை நினைவூட்டும் புனிதக் கதைகளாக இவை விளங்குகின்றன. புராணங்கள், இராமாயணம், மகாபாரதம் போன்ற நூல்களில் இடம்பெறும் இந்தக் கதைகள், இந்திய மரபின் மிகச் சிறப்பான ஆன்மிகக் கதைகளாகவும் திகழ்கின்றன.

இந்தக் கட்டுரையில், தசாவதாரம் பற்றியும், விஷ்ணுவின் பத்து அவதாரங்களும் ஏன் தோன்றின, ஒவ்வொரு அவதாரத்திலும் என்ன நடந்தது, அவை இன்றும் நமக்கு என்ன கற்றுத் தருகின்றன என்பதையும் பார்ப்போம்.

தசாவதாரம் என்பதன் பொருள்

தசாவதாரம் என்ற சொல் சமஸ்கிருத மொழியிலிருந்து வந்தது. “தச” என்றால் பத்து, “அவதாரம்” என்றால் இறங்கி வருதல். எனவே, தசாவதாரம் என்பது மகாவிஷ்ணுவின் பத்து அவதாரங்களைக் குறிக்கிறது.

தமிழில் இச்சொல் “தசாவதாரம்” அல்லது “தசாவதாரம்” என்றும், சமஸ்கிருதத்திலும் பிற இந்திய மொழிகளிலும் “தசாவதாரா” (Dashavatara) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இவை அனைத்தும் மச்சம், கூர்மம், வராகம், நரசிம்மம், வாமனம், பரசுராமர், ராமர், கிருஷ்ணர், புத்தர் மற்றும் கல்கி ஆகிய பத்து அவதாரங்களையே குறிக்கின்றன.

விஷ்ணுவின் பத்து அவதாரங்களும் அவை தோன்றிய யுகங்களும்

எண்	அவதாரம்	பொருள் / சிறப்பு	யுகம்
1	மச்ச அவதாரம்	மீன்	சத்ய யுகம்
2	கூர்ம அவதாரம்	ஆமை	சத்ய யுகம்
3	வராக அவதாரம்	பன்றி வடிவம்	சத்ய யுகம்
4	நரசிம்ம அவதாரம்	மனிதசிங்க வடிவம்	சத்ய யுகம்
5	வாமன அவதாரம்	குள்ளமான பிராமணச் சிறுவன்	திரேதா யுகம்
6	பரசுராம அவதாரம்	கோடரியுடன் கூடிய வீர முனிவர்	திரேதா யுகம்
7	ராம அவதாரம்	இலட்சிய அரசர்	திரேதா யுகம்
8	கிருஷ்ண அவதாரம்	தெய்வீக வழிகாட்டி மற்றும் தேரோட்டி	துவாபர யுகம்
9	புத்த அவதாரம்	கருணை மற்றும் அகிம்சையைப் போதித்தவர்	கலி யுகம்
10	கல்கி அவதாரம்	வெள்ளைக் குதிரையில் வரும் வீரர்	கலி யுகத்தின் முடிவு (இன்னும் தோன்றவில்லை)

முதல் நான்கு அவதாரங்களும் சத்ய யுகத்தில் தோன்றின. அடுத்த மூன்று அவதாரங்கள் திரேதா யுகத்தில் தோன்றின. கிருஷ்ணர் துவாபர யுகத்தில் அவதரித்தார். சில புராண மரபுகளின்படி, புத்தர் தற்போதைய கலி யுகத்தில் தோன்றிய அவதாரமாகக் கருதப்படுகிறார். கலி யுகத்தின் முடிவில் கல்கி அவதாரம் தோன்றும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது.

ஒவ்வொரு அவதாரத்தின் கதையும்

1. மச்ச அவதாரம்: உலகைக் காத்தவர்

ஒரு யுகச் சுழற்சியின் முடிவில், பெரும் வெள்ளம் பூமியை மூழ்கடிக்கத் தயாராக இருந்தது. அதே நேரத்தில், ஹயக்ரீவன் என்ற அரக்கன் வேதங்களைத் திருடிச் சென்றான். அப்போது மகாவிஷ்ணு, சத்யவிரத மன்னரின் கைகளில் ஒரு சிறிய மீனாகத் தோன்றினார். அந்த மீன் படிப்படியாக வளர்ந்து, எந்தப் பாத்திரத்திலும், குளத்திலும், ஆற்றிலும் அடங்க முடியாத அளவுக்குப் பெரிதானது. பின்னர் பிரம்மாண்டமான மீன் வடிவம் எடுத்த விஷ்ணு, மனுவின் படகைப் பாதுகாப்பான இடத்திற்கு இழுத்துச் சென்று, வேதங்களையும் மீட்டெடுத்தார்.

மச்சம் என்ற பெயரின் பொருள்: சமஸ்கிருதத்தில் “மச்சம்” என்பது மீனைக் குறிக்கிறது.

அவர் எவ்வாறு அவதரித்தார்? பாதுகாப்புக் கோரிய சிறிய மீனாகத் தோன்றி, பின்னர் தனது உண்மையான தெய்வீக வடிவத்தை வெளிப்படுத்தினார்.

அவர் எதிர்கொண்ட சவால்: உலகையே மூழ்கடிக்கக்கூடிய பெருவெள்ளமும், ஹயக்ரீவன் வேதங்களைத் திருடியதும்.

விளைவு: மனு, ஏழு முனிவர்கள், விதைகள் மற்றும் விலங்குகள் காப்பாற்றப்பட்டன. வேதங்களும் மீட்டெடுக்கப்பட்டன.

2. கூர்ம அவதாரம்: தாங்கி நின்றவர்

அமிர்தத்தைப் பெறுவதற்காக தேவர்களும் அசுரர்களும் பாற்கடலைக் கடைந்தனர். மந்தர மலை கடையும் மத்தாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. ஆனால் அந்த மலை கடலுக்குள் மூழ்கத் தொடங்கியது. அப்போது மகாவிஷ்ணு ஒரு பிரம்மாண்டமான ஆமை வடிவம் எடுத்து, தனது முதுகில் மந்தர மலையைத் தாங்கி நிலைநிறுத்தினார்.

கூர்மம் என்ற பெயரின் பொருள்: “கூர்மம்” என்பது ஆமையைக் குறிக்கிறது.

அவர் எவ்வாறு அவதரித்தார்? மூழ்கிக்கொண்டிருந்த மந்தர மலையின் அடியில் ஆமை வடிவில் கடலுக்குள் சென்று மலையைத் தாங்கினார்.

அவர் எதிர்கொண்ட சவால்: நிலையற்ற மலையைத் தாங்குவது, கடலைக் கடையும் கடினமான முயற்சி மற்றும் கடலிலிருந்து எழுந்த ஹாலாஹல விஷம்.

விளைவு: பாற்கடலைக் கடையும் பணி தொடர்ந்து நடைபெற்றது. அதிலிருந்து மகாலட்சுமி, தன்வந்திரி மற்றும் அமிர்தக் கலசம் உள்ளிட்டவை தோன்றின.

3. வராக அவதாரம்: பூமியை மீட்டவர்

இரண்யாட்சன் என்ற அரக்கன், பூமித் தாயான பூதேவியைப் பிரபஞ்சக் கடலின் ஆழத்திற்குக் கொண்டு சென்றான். அப்போது மகாவிஷ்ணு வலிமைமிக்க வராகம் எனப்படும் பன்றி வடிவில் தோன்றினார். கடலின் ஆழத்திற்குச் சென்று அரக்கனுடன் நீண்ட போரில் ஈடுபட்டார். இறுதியில், தனது தந்தங்களால் பூமியைத் தூக்கி, அது இருக்க வேண்டிய இடத்தில் மீண்டும் நிலைநிறுத்தினார்.

வராகம் என்ற பெயரின் பொருள்: “வராகம்” என்பது பன்றி வடிவத்தைக் குறிக்கிறது.

அவர் எவ்வாறு அவதரித்தார்? பிரம்மாவின் நாசியிலிருந்து சிறிய பன்றியாகத் தோன்றி, பின்னர் பிரம்மாண்டமான வடிவமாக வளர்ந்தார்.

அவர் எதிர்கொண்ட சவால்: இரண்யாட்சனின் வலிமைமிக்க அரக்கப் படையும், ஆழ்கடலில் நடைபெற்ற நீண்ட போரும்.

விளைவு: அரக்கனை அழித்து, தனது தந்தங்களால் பூமியைத் தூக்கி மீண்டும் அதன் இடத்தில் நிலைநிறுத்தினார்.

4. நரசிம்ம அவதாரம்: உக்கிரமாகக் காத்தவர்

இரண்யகசிபு என்ற அரக்க மன்னன், தன்னை ஏறக்குறைய யாராலும் கொல்ல முடியாதபடி ஒரு வரத்தைப் பெற்றிருந்தான். திருமாலை வழிபட்ட தனது மகன் பிரகலாதனை அவன் துன்புறுத்தினான். ஒருமுறை, பிரகலாதனின் பக்தியைக் கேலி செய்த இரண்யகசிபு ஒரு தூணைத் தாக்கினான். அப்போது அந்தத் தூணிலிருந்து பாதி மனிதனாகவும் பாதி சிங்கமாகவும் விளங்கிய நரசிம்ம வடிவில் மகாவிஷ்ணு வெளிப்பட்டார். இரண்யகசிபுவின் வரத்தில் கூறப்பட்ட நிபந்தனைகள் எதையும் மீறாமல் அவனை அழித்தார்.

நரசிம்மம் என்ற பெயரின் பொருள்: “நர” என்றால் மனிதன்; “சிம்மம்” என்றால் சிங்கம்.

அவர் எவ்வாறு அவதரித்தார்? அரண்மனையின் தூணிலிருந்து, வரத்தில் குறிப்பிடப்பட்ட எந்த ஒரு வகையிலும் முழுமையாக அடங்காத வடிவில் வெளிப்பட்டார்.

அவர் எதிர்கொண்ட சவால்: தன்னைக் கொல்லவே முடியாது என்று நம்பிய கொடுங்கோலனும், அவனால் துன்புறுத்தப்பட்ட சிறுவனான பக்தன் பிரகலாதனும்.

விளைவு: அந்தி நேரத்தில், அரண்மனை வாசற்படியில், இரண்யகசிபுவைத் தனது மடியில் அமர்த்தி, நகங்களால் நரசிம்மர் அவனை அழித்தார். இவ்வாறு வரத்தின் எந்த நிபந்தனையையும் மீறாமல் அவனது கொடுமைக்கு முடிவுகட்டினார்.

5. வாமன அவதாரம்: ஆணவத்தை அடக்கியவர்

மகாபலி மன்னன் கொடையிலும் ஆட்சியிலும் சிறந்து விளங்கிய வலிமைமிக்க அரசனாக இருந்தான். அவன் மூவுலகங்களையும் வென்றிருந்ததால், தேவர்கள் அவனது வளர்ந்துவரும் ஆற்றலைக் கண்டு அஞ்சினர். அப்போது மகாவிஷ்ணு ஒரு சிறிய பிராமணச் சிறுவனாக மகாபலியின் யாகத்திற்குச் சென்று, தனக்கு மூன்றடி நிலம் மட்டுமே வேண்டும் என்று கேட்டார். மகாபலி அதற்கு ஒப்புக்கொண்டதும், அந்தச் சிறுவன் பிரபஞ்சம் முழுவதும் வியாபிக்கும் அளவிற்குப் பெரிதாக வளர்ந்தார்.

வாமனம் என்ற பெயரின் பொருள்: “வாமனம்” என்றால் குள்ளமானவர் என்று பொருள். பிரபஞ்சம் முழுவதும் வியாபிக்கும் அளவிற்குப் பெரிதாக வளர்ந்த பின்னர், அவர் “திரிவிக்கிரமர்” என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

அவர் எவ்வாறு அவதரித்தார்? அதிதி மற்றும் கசியப முனிவருக்குச் சிறிய சிறுவனாகப் பிறந்து, மகாபலியைத் தாழ்மையுடன் அணுகினார்.

அவர் எதிர்கொண்ட சவால்: வலிமையும் கொடைத்தன்மையும் கொண்ட மகாபலி மன்னன், வாமனரின் கோரிக்கையை நிறைவேற்ற வேண்டாம் என்று குரு சுக்கிராச்சாரியார் எச்சரித்திருந்தார்.

விளைவு: முதல் அடியால் பூமியையும், இரண்டாவது அடியால் விண்ணுலகத்தையும் அளந்தார். மூன்றாவது அடியை மகாபலியின் தலையில் வைத்து, அவரைப் பாதாள உலகமான சுதலத்திற்கு அனுப்பினார். இந்தக் கதை ஓணம் திருவிழாவுடன் தொடர்புபடுத்தி நினைவுகூரப்படுகிறது.

6. பரசுராம அவதாரம்: வீர முனிவர்

பல அரசர்கள் ஆணவம் கொண்டு, தங்களது அதிகாரத்தைத் தவறாகப் பயன்படுத்தி மக்களைத் துன்புறுத்தத் தொடங்கினர். கார்த்தவீரிய அர்ஜுனன் என்ற மன்னன், ஜமதக்னி முனிவரின் ஆசிரமத்திற்குத் தீங்கு விளைவித்த பின்னர், அவரது மகனான பரசுராமர் அநீதியான ஆட்சியாளர்களுக்கு எதிராக எழுந்தார். சிவபெருமான் வழங்கிய கோடரியை ஏந்தி, கொடுங்கோல் அரசர்களை எதிர்த்துப் போராடினார்.

பரசுராமர் என்ற பெயரின் பொருள்: “பரசு” என்றால் கோடரி. எனவே, பரசுராமர் என்பது “கோடரியை ஏந்திய ராமர்” என்று பொருள்படும்.

அவர் எவ்வாறு அவதரித்தார்? பிராமண முனிவராகப் பிறந்தாலும், அநீதியை எதிர்க்கும் வீரத்தையும் போர்க்குணத்தையும் கொண்டிருந்தார்.

அவர் எதிர்கொண்ட சவால்: அதிகாரத்தைத் தவறாகப் பயன்படுத்திய அரசர்களும், அவரது குடும்பத்தினருக்கு இழைக்கப்பட்ட தீங்குகளும்.

விளைவு: பலமுறை கொடுங்கோல் ஆட்சியாளர்களை எதிர்த்து பூமியில் நீதியை நிலைநாட்டினார். அவர் சிரஞ்சீவியாக இருப்பதாக இந்து மரபு கூறுகிறது.

7. ராம அவதாரம்: அறத்தின் வழியில் வாழ்ந்தவர்

இலங்கையின் பத்துத் தலைகளைக் கொண்ட மன்னனான இராவணன், தன்னை ஏறக்குறைய வெல்ல முடியாதவனாக்கும் வரங்களைப் பெற்றிருந்தான். அவன் முனிவர்களையும் தேவர்களையும் துன்புறுத்தினான். அவனது ஆட்சிக்கு முடிவுகட்ட, மகாவிஷ்ணு அயோத்தியின் இளவரசரும் தசரத மன்னனின் மகனுமான ராமராக அவதரித்தார். வனவாசம், பிரிவு, துயரம் மற்றும் போர் ஆகிய பல சோதனைகளைக் கடந்து, தர்மத்தின் வழியில் எவ்வாறு வாழ வேண்டும் என்பதை ராமர் தனது வாழ்க்கையின் மூலம் எடுத்துக்காட்டினார்.

ராமர் என்ற பெயரின் பொருள்: “ராம” என்ற சொல் மகிழ்ச்சியைத் தருதல் அல்லது மனத்திற்கு இன்பமளித்தல் என்ற பொருளுடன் தொடர்புடையது. அவர் “மரியாதா புருஷோத்தமர்” என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

அவர் எவ்வாறு அவதரித்தார்? மனிதராகப் பிறந்தார். இராவணன் தனது வரத்தில் மனிதர்களால் ஏற்படக்கூடிய ஆபத்தைப் பெரிதாகக் கருதவில்லை என்பதால், ராமர் மனித வடிவில் அவதரித்ததாகக் கதை கூறுகிறது.

அவர் எதிர்கொண்ட சவால்: பதினான்கு ஆண்டுகள் வனவாசம், சீதையின் கடத்தல் மற்றும் இராவணனின் படைக்கு எதிரான போர்.

விளைவு: அனுமனும் வானரப் படையும் துணையாக இருக்க, இலங்கைக்குச் செல்லப் பாலம் அமைத்து இராவணனை ராமர் வென்றார். அவர் அயோத்திக்குத் திரும்பிய நிகழ்வு தீபாவளிப் பண்டிகையுடன் தொடர்புபடுத்திக் கொண்டாடப்படுகிறது.

8. கிருஷ்ண அவதாரம்: தெய்வீக வழிகாட்டி

கம்சன் என்ற கொடுங்கோலன் மதுரையைத் துன்புறுத்தி வந்தான். தனது சகோதரியான தேவகியையும் அவரது கணவர் வசுதேவரையும் சிறையில் அடைத்திருந்தான். கிருஷ்ணர் சிறைச்சாலையில் பிறந்தார். பின்னர் அவர் இரகசியமாக யமுனை நதியைக் கடந்து கோகுலத்திற்குக் கொண்டு செல்லப்பட்டார். அங்கு இடையர் குடும்பத்தில் வளர்ந்தார். பின்னாளில், மகாபாரதப் போரில் அர்ஜுனனின் தேரோட்டியாக இருந்து பகவத் கீதையை உபதேசித்தார்.

கிருஷ்ணர் என்ற பெயரின் பொருள்: “கிருஷ்ணர்” என்ற சொல் கருமை அல்லது கருமையான நிறம் என்பதைக் குறிக்கிறது. அனைவரையும் தன்பால் ஈர்ப்பவர் என்றும் இதற்குப் பொருள் கூறப்படுகிறது.

அவர் எவ்வாறு அவதரித்தார்? தேவகி மற்றும் வசுதேவரின் எட்டாவது குழந்தையாகப் பிறந்தார்.

அவர் எதிர்கொண்ட சவால்: கம்சன் அவரைக் கொல்ல மேற்கொண்ட முயற்சிகள், பூதனை மற்றும் காளியன் போன்ற தீய சக்திகளுடனான மோதல்கள், பின்னர் குருக்ஷேத்திரத்தில் நடைபெற்ற மாபெரும் போர்.

விளைவு: கம்சனை அழித்தார், துவாரகையை நிறுவினார், மேலும் அர்ஜுனனின் தேரோட்டியாக இருந்து பகவத் கீதையை உபதேசித்தார்.

9. புத்த அவதாரம்: ஞானம் பெற்றவர்

பல புராண மரபுகளில், புத்தர் மகாவிஷ்ணுவின் ஒன்பதாவது அவதாரமாகக் கருதப்படுகிறார். கலி யுகத்தில், உலகம் துன்பம், அளவுக்கு மீறிய சடங்குகள் மற்றும் வன்முறையால் பாதிக்கப்பட்டிருந்த காலத்தில் அவர் தோன்றியதாகக் கூறப்படுகிறது. அவரது போதனைகள் மக்களை கருணை, அகிம்சை மற்றும் மன அமைதியின் பாதைக்கு வழிநடத்தின.

புத்தர் என்ற பெயரின் பொருள்: “புத்தர்” என்றால் விழிப்புணர்வு பெற்றவர் அல்லது ஞானம் அடைந்தவர் என்று பொருள்.

அவர் எவ்வாறு அவதரித்தார்? சித்தார்த்த கௌதமர் என்ற ஞானமிக்க போதகராகத் தோன்றினார். அவர் ஓர் இளவரசராகப் பிறந்தார்.

அவர் எதிர்கொண்ட சவால்: துன்பம், அளவுக்கு மீறிய சடங்குகள் மற்றும் வன்முறையால் பாதிக்கப்பட்ட உலகம்.

விளைவு: கருணை, விழிப்புணர்வுடன் வாழ்தல் மற்றும் மத்திய வழி ஆகியவற்றை அவர் போதித்தார்.

10. கல்கி அவதாரம்: உலகை மீண்டும் சீரமைப்பவர்

கல்கி அவதாரம் இன்னும் தோன்றவில்லை. எதிர்காலத்தில் அவர் தோன்றுவார் என்று புராணங்கள் முன்னறிவிக்கின்றன. கலி யுகத்தின் முடிவில், தர்மம் ஏறக்குறைய மறைந்து, பேராசையும் அநீதியும் உலகை ஆட்கொள்ளும் போது, மகாவிஷ்ணு கல்கியாக அவதரிப்பார் என்று நம்பப்படுகிறது. வெள்ளைக் குதிரையில் ஏறி, ஒளிவீசும் வாளை ஏந்தி வந்து தீமைகளை அழித்து, புதிய சத்ய யுகத்தைத் தொடங்குவார் என்று புராணங்கள் கூறுகின்றன.

கல்கி என்ற பெயரின் பொருள்: இந்தப் பெயர் “காலம்” என்ற பொருளுடைய “கால” என்ற சொல்லுடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகிறது. மேலும், தீயவற்றை அழிப்பவர் என்றும் பொருள் கூறப்படுகிறது.

அவர் எவ்வாறு அவதரிப்பார்? சம்பலா என்ற கிராமத்தில் பிராமணக் குடும்பத்தில் பிறப்பார் என்று புராணங்கள் முன்னறிவிக்கின்றன.

அவர் எதிர்கொள்ளும் சவால்: பேராசை, பொய்மை மற்றும் அநீதியால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட உலகம்.

எதிர்பார்க்கப்படும் விளைவு: தீமைகளை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்து, புதிய சத்ய யுகத்தைத் தொடங்குவார்.

தசாவதாரத்தின் ஆழமான பொருள்

ஒவ்வொரு அவதாரத்தின் கதையையும் தாண்டி, தசாவதாரத்தை உயிர்களின் வளர்ச்சிப் பயணமாகவும் சிலர் விளக்குகின்றனர். இந்தப் பயணம் நீரில் வாழும் உயிரைக் குறிக்கும் மச்ச அவதாரத்தில் தொடங்குகிறது. பின்னர் கூர்ம அவதாரம், வராக அவதாரம் எனத் தொடர்கிறது. நரசிம்மர் விலங்கு மற்றும் மனித இயல்புகளுக்கு இடையிலான மாற்றத்தைக் குறிக்கிறார். வாமனர் ஆரம்பகட்ட மனித வடிவத்தையும், பரசுராமர், ராமர், கிருஷ்ணர் ஆகியோர் முழுமையான மனித மற்றும் தெய்வீகப் பண்புகளையும் எடுத்துக்காட்டுகின்றனர். புத்தர் கருணையையும் ஞானத்தையும் எடுத்துரைக்கிறார். கல்கி அவதாரம் புதிய தொடக்கத்தையும் புதுப்பித்தலையும் குறிக்கிறது.

ஒவ்வொரு அவதாரமும் தனித்துவமான வாழ்க்கைப் பாடத்தையும் வழங்குகிறது:

• மச்சம்: இறைவன் அறிவையும் உயிர்களையும் காப்பாற்றுகிறார்.

• கூர்மம்: உறுதியான ஆதரவும் பொறுமையும் பெரிய முயற்சிகள் வெற்றியடைய உதவுகின்றன.

• வராகம்: உலகம் மிகக் கீழான நிலையை அடைந்தாலும், அதை மீண்டும் உயர்த்த முடியும்.

• நரசிம்மம்: பக்தி வலிமையைவிட உயர்ந்தது; ஆணவம் நீதியிலிருந்து தப்ப முடியாது.

• வாமனம்: தாழ்மையும் சரணாகதியும் அகந்தையைவிட உயர்ந்தவை.

• பரசுராமர்: அறமில்லாமல் பயன்படுத்தப்படும் அதிகாரம் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும்.

• ராமர்: கடினமான சூழ்நிலைகளிலும் வாக்கைக் காப்பதும் நேர்மையுடன் வாழ்வதும் தர்மமாகும்.

• கிருஷ்ணர்: பலனில் பற்றுக்கொள்ளாமல் கடமையைச் செய்ய வேண்டும்; உண்மையான அன்புடன் வாழ வேண்டும்.

• புத்தர்: கருணையும் அகிம்சையும் மன அமைதிக்கு வழிவகுக்கின்றன.

• கல்கி: காலம் எவ்வளவு இருண்டதாக இருந்தாலும், புதுப்பித்தல் மற்றும் புதிய தொடக்கம் வரும் என்ற நம்பிக்கை உள்ளது.

தசாவதாரத்தை பக்தியின் அடையாளமாகவோ, குறியீட்டு விளக்கமாகவோ அல்லது அறநெறிப் பாடமாகவோ எவ்வாறு பார்த்தாலும், அதன் மையச் செய்தி ஒன்றுதான்: உலகம் சமநிலையை இழக்கும் ஒவ்வொரு முறையும், தெய்வீக அருள் மீண்டும் சமநிலையை நிலைநாட்டுகிறது.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

தசாவதாரம் என்றால் என்ன?

தசாவதாரம் என்பது திருமால் எடுத்த பத்து அவதாரங்களைக் குறிக்கிறது. “தச” என்றால் பத்து என்றும், “அவதாரம்” என்றால் இறைவன் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவில் உலகில் தோன்றுவது என்றும் பொருள். அதர்மம் அதிகரிக்கும்போது உலகைப் பாதுகாத்து தர்மத்தை மீண்டும் நிலைநாட்டுவதற்காக திருமால் எடுத்த பத்து முக்கிய அவதாரங்களே தசாவதாரம் எனப்படுகின்றன.

திருமாலின் பத்து அவதாரங்கள் வரிசையாக யாவை?

திருமாலின் பத்து அவதாரங்கள்: மச்ச அவதாரம் (மீன்), கூர்ம அவதாரம் (ஆமை), வராக அவதாரம் (பன்றி), நரசிம்ம அவதாரம் (மனிதன்-சிங்கம்), வாமன அவதாரம் (குள்ளமான பிராமணச் சிறுவன்), பரசுராம அவதாரம் (வீர முனிவர்), ராம அவதாரம், கிருஷ்ண அவதாரம், புத்தர் அவதாரம் மற்றும் கல்கி அவதாரம். சில மரபுகளில் புத்தருக்குப் பதிலாக பலராமர் ஒன்பதாவது அவதாரமாகக் கருதப்படுகிறார்.

திருமால் ஏன் அவதாரங்கள் எடுக்கிறார்?

பகவத் கீதையின்படி, தர்மம் குறைந்து அதர்மம் அதிகரிக்கும் போதெல்லாம் திருமால் அவதரிக்கிறார். நல்லவர்களைப் பாதுகாக்கவும், தீமையை அழிக்கவும், தர்மத்தை மீண்டும் நிலைநாட்டவும் அவர் தோன்றுகிறார். ஒவ்வொரு அவதாரமும் வெள்ளப்பெருக்கு, கொடுங்கோல் ஆட்சி அல்லது பூமி அபகரிக்கப்படுதல் போன்ற குறிப்பிட்ட நெருக்கடிகளைச் சமாளிப்பதற்காகத் தோன்றுகிறது.

ஒவ்வொரு அவதாரமும் எந்த யுகத்தில் தோன்றியது?

மச்சம், கூர்மம், வராகம் மற்றும் நரசிம்ம அவதாரங்கள் சத்ய யுகத்தில் தோன்றின. வாமனம், பரசுராமர் மற்றும் ராமர் திரேதா யுகத்தில் தோன்றினர். கிருஷ்ணர் துவாபர யுகத்தில் அவதரித்தார். புத்தர் தற்போதைய கலியுகத்தில் தோன்றியதாகக் கருதப்படுகிறார். கலியுகத்தின் முடிவில் கல்கி அவதாரம் தோன்றுவார் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது.

கல்கி அவதாரம் ஏற்கெனவே தோன்றிவிட்டாரா?

இல்லை. கல்கி அவதாரம் இன்னும் தோன்றவில்லை என்று புராணங்கள் கூறுகின்றன. கலியுகத்தின் முடிவில், வெள்ளைக் குதிரையில் ஏறி, ஒளிவீசும் வாளுடன் அவர் தோன்றி தீமையை அழித்து, புதிய சத்ய யுகம் தொடங்குவதற்கு வழிவகுப்பார் என்று நம்பப்படுகிறது.

இதை ஆங்கிலத்தில் சரிபார்க்கவும்.

முடிவுரை

தசாவதாரம் என்பது பத்து கதைகளின் பட்டியல் மட்டுமல்ல. அது பாதுகாப்பு, நீதி, தாழ்மை, பக்தி, கடமை மற்றும் நம்பிக்கை ஆகியவற்றை எடுத்துரைக்கும் ஆன்மிகப் பயணமாகும். மீன் வடிவில் வேதங்களைக் காப்பாற்றிய மச்ச அவதாரம் முதல், எதிர்காலத்தில் தோன்றும் என்று நம்பப்படும் கல்கி அவதாரம் வரை, ஒவ்வொரு அவதாரமும் இறைவனின் வெவ்வேறு சிறப்புகளை வெளிப்படுத்துவதுடன், நாம் எவ்வாறு வாழ வேண்டும் என்பதையும் கற்றுத் தருகிறது.

இந்தக் கதைகள் இந்தியாவிலும் உலகின் பல பகுதிகளிலும் உள்ள கோயில்கள், திருவிழாக்கள், கலைகள், நடனங்கள் மற்றும் அன்றாட வழிபாட்டு மரபுகளை வடிவமைத்துள்ளன. எவ்வளவு இருண்ட காலமாக இருந்தாலும், உலகில் மீண்டும் சமநிலையை ஏற்படுத்த முடியும் என்பதையும், தர்மம், உண்மை மற்றும் கருணை ஆகியவை மீண்டும் நிலைபெறும் என்பதையும் இவை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன.