பஞ்சபூத ஸ்தலங்கள்: ஐம்பூதங்களைக் குறிக்கும் சிவபெருமானின் ஐந்து புனிதத் தலங்கள்.
அறிமுகம்
இந்து மரபின்படி, உலகம் ஐந்து பூதங்களால் ஆனது. இவை பஞ்சபூதங்கள் எனப்படுகின்றன: நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் ஆகாயம். தென்னிந்தியாவில், ஐந்து பழமையான சிவன் கோயில்கள் ஒவ்வொன்றும் இந்த ஐந்து பூதங்களில் ஒன்றைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகக் கூறப்படுகிறது. இவை ஒன்றாகப் பஞ்சபூத ஸ்தலங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. பக்தர்கள் ஐந்து பூதங்களின் வடிவிலும் சிவபெருமானை வணங்க ஐந்து கோயில்களுக்கும் செல்கிறார்கள்.
இவற்றில் நான்கு கோயில்கள் தமிழ்நாட்டிலும் ஒன்று ஆந்திரப் பிரதேசத்திலும் உள்ளன. ஒவ்வொன்றுக்கும் தனக்கே உரிய தெய்வம், தனக்கே உரிய தல புராணம், மற்றும் இறைவன் இயற்கையிலேயே உறைகிறான் என்பதை வெளிப்படுத்தும் தனித்துவமான வழி உண்டு.
"பஞ்சபூத ஸ்தலம்" என்றால் என்ன?
"பஞ்ச" என்றால் ஐந்து, "பூத" என்றால் பூதம் (மூலப்பொருள்), "ஸ்தலம்" என்றால் புனித இடம். அந்த ஐந்து கோயில்கள்:
நிலம் (பிருத்வி): நிலம்
நீர் (அப்பு அல்லது ஜலம்): நீர்
நெருப்பு (அக்னி அல்லது தேஜஸ்): நெருப்பு
காற்று (வாயு): காற்று
ஆகாயம் (ஆகாசம்): ஆகாயம்
முதல் நான்கு கோயில்களில், சிவபெருமான் அந்தந்த பூதத்தைக் குறிக்கும் லிங்க வடிவில் வழிபடப்படுகிறார். சிதம்பரத்தில், ஆகாயம் உருவமற்றது என்பதால், அந்தக் கோயில் சிவனை வேறொரு வகையில் போற்றுகிறது.
பஞ்சபூத ஸ்தலங்களின் வரலாறு
பஞ்சபூத ஸ்தலங்கள் இரண்டு மிகப் பழமையான கருத்துகளை ஒன்றிணைக்கின்றன: உலகம் ஐந்து பூதங்களால் ஆனது என்ற நம்பிக்கை, மற்றும் தென்னிந்தியாவில் செழித்தோங்கிய சிவபக்தி. இவற்றின் வரலாற்றை, அந்தக் கருத்து, இந்தத் தலங்களைப் பாடிய அடியார்கள், இவற்றை எழுப்பிப் பேணிய அரசர்கள் ஆகியவற்றின் வழியாகப் புரிந்துகொள்ளலாம்.
ஐந்து பூதங்கள் என்ற கருத்து. படைப்பு நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம் ஆகியவற்றால் ஆனது என்ற சிந்தனை இந்திய தத்துவத்தில் மிகப் பழமையானது. உபநிடதங்கள் போன்ற ஆரம்பகால நூல்கள், ஆகாயத்தில் தொடங்கி, பூதங்கள் ஒன்றன்பின் ஒன்றாகத் தோன்றியதாகக் கூறுகின்றன. பஞ்சபூத ஸ்தலங்கள் இந்தக் கருத்துக்கு ஒரு பௌதீக வடிவம் தருகின்றன; ஒவ்வொரு பூதத்துக்கும் ஒரு கோயில் நிற்கிறது.
நாயன்மார்களும் அவர்களின் பாடல்களும். இந்தக் கோயில்களைப் பற்றி நாம் அறிந்தவற்றில் பெரும்பகுதி தமிழ்நாட்டின் சைவ பக்தி மரபிலிருந்து வருகிறது. சிவனின் அடியார்களான நாயன்மார்கள் கோயில் கோயிலாகப் பயணம் செய்து இறைவனைப் போற்றிப் பாடினர். அவர்களுள்:
அப்பர், சம்பந்தர், சுந்தரர் ஆகியோர் தேவாரப் பதிகங்களை இயற்றினர்; அவை பஞ்சபூதக் கோயில்கள் உட்பட பல புனிதத் தலங்களில் சிவனைப் போற்றுகின்றன
மாணிக்கவாசகர் திருவாசகத்தை இயற்றினார்; அது சிதம்பரம், திருவண்ணாமலை போன்ற இடங்களுடனும் தொடர்புடையது
63 நாயன்மார்களில் ஒருவரான கண்ணப்ப நாயனார், ஸ்ரீகாளஹஸ்தியில் தாம் காட்டிய பக்திக்காக நினைவுகூரப்படுகிறார்
இந்தப் பாடல்கள் மரபுப்படி சுமார் 7 முதல் 9ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்குரியவையாகக் கருதப்படுகின்றன; இக்கோயில்களைப் பற்றிய மிகப் பழமையான இலக்கியப் பதிவுகளில் இவையும் அடங்கும்.
கோயில்களை எழுப்பிப் பேணிய அரசர்கள். பல நூற்றாண்டுகளாக, பல்வேறு அரச வம்சங்களால் இந்தக் கோயில்கள் கட்டப்பட்டு, விரிவுபடுத்தப்பட்டு, நிவந்தங்கள் அளிக்கப்பட்டன. கல்வெட்டுகள் மற்றும் மரபின்படி:
பல்லவர்கள் காஞ்சிபுரத்திலிருந்து ஆட்சி செய்தனர்; அந்த நகரம் கோயில்கள் மற்றும் கல்வியின் முக்கிய மையமாக ஆனது
சோழர்கள் சைவக் கோயில்களின் சிறந்த புரவலர்களாக இருந்தனர்; சிதம்பரம் குறிப்பாக அவர்களுடன் தொடர்புடையது. பல சோழ மன்னர்கள் நடராஜரின் பக்தர்களாக நினைவுகூரப்படுகிறார்கள்
விஜயநகர அரசர்கள் பிற்காலத்தில் காஞ்சிபுரம், திருவண்ணாமலை உள்ளிட்ட பல கோயில்களுக்கு உயர்ந்த கோபுரங்களையும் பெரிய மண்டபங்களையும் சேர்த்தனர்
ஆரம்பகாலச் சோழ மன்னன் கோச்செங்கட் சோழன் சிவனுக்குக் கோயில்கள் எழுப்பியதாகவும் மரபு கூறுகிறது; திருவானைக்காவல் அவருடன் தொடர்புடைய கோயில்களில் ஒன்று. இதன் விளைவாக, இன்று ஒவ்வொரு கோயிலிலும் நாம் காண்பது ஒரே காலகட்டத்தின் பணி அல்ல; பல நூற்றாண்டுகளின் உழைப்பாகும்.
ஐந்து பஞ்சபூத ஸ்தலங்கள்
பூதம் | கோயிலின் பெயர் | இடம் | வெளிப்பாடு / லிங்கம் |
நிலம் (பிருத்வி) | ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயில் | காஞ்சிபுரம், தமிழ்நாடு | மணல் லிங்கம் (பிருத்வி லிங்கம்), மல்லிகை எண்ணெயால் போற்றப்படுகிறது |
நீர் (அப்பு) | ஜம்புகேஸ்வரர் கோயில் | திருவானைக்காவல் (திருச்சி), தமிழ்நாடு | கருவறைக்குக் கீழே பாயும் நீரூற்று (அப்பு லிங்கம்) |
நெருப்பு (அக்னி) | அருணாசலேஸ்வரர் கோயில் | திருவண்ணாமலை, தமிழ்நாடு | அண்ணாமலை மலையும் ஆண்டுதோறும் ஏற்றப்படும் தீபமும் குறிக்கும் நெருப்பு / ஒளி |
காற்று (வாயு) | ஸ்ரீ காளஹஸ்தீஸ்வரர் கோயில் | ஸ்ரீகாளஹஸ்தி, ஆந்திரப் பிரதேசம் | சுவர்ணமுகி ஆற்றங்கரையில் உள்ள வெண்மையான காற்று லிங்கம் (வாயு லிங்கம்) |
ஆகாயம் (ஆகாசம்) | தில்லை நடராஜர் கோயில் | சிதம்பரம், தமிழ்நாடு | உருவமற்ற ஆகாயம் (ஆகாச ரகசியம்) / அண்ட நடனம் ஆடும் நடராஜர் |
மாமரத்தடியில் மணல் லிங்கம்: காஞ்சிபுரம் (நிலம்)
காஞ்சிபுரத்தில் உள்ள ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயில் நிலத்துக்கான பஞ்சபூத ஸ்தலம் ஆகும். இதன் லிங்கம் பிருத்வி லிங்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; இக்கோயில் ஏகாம்பரேஸ்வரராகிய சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. இப்பெயர் மரபுப்படி "மாமரத்தின் இறைவன்" என்று பொருள்படுவதாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது.
மணல் லிங்கத்தின் புராணம். புராணத்தின்படி, பார்வதி தேவி ஒரு மாமரத்தடியில் மணலால் ஒரு லிங்கத்தைச் செய்து ஆழ்ந்த பக்தியுடன் வழிபட்டாள். வெள்ளம் அந்த லிங்கத்தை அடித்துச் செல்ல அச்சுறுத்தியபோது, அவள் அதை விடவில்லை; அதைக் காக்க இறுகத் தழுவிக்கொண்டாள். உறுதியான பக்தியின் இந்தக் கதையை இக்கோயில் நினைவுகூர்கிறது; நிலம் என்ற பூதம் பக்தர்களுக்குப் பொறுமையையும் நிலைத்தன்மையையும் நினைவூட்டுகிறது.
காஞ்சிபுரம் ஸ்தலத்தை சிறப்புறச் செய்பவை:
பிருத்வி லிங்கம்: லிங்கம் நிலம் என்ற பூதத்தைக் குறிக்கிறது; கதை அதை மணலால் செய்யப்பட்ட லிங்கத்துடன் இணைக்கிறது.
புனித மாமரம்: கோயில் ஒரு பழமையான மாமரத்துடன் தொடர்புடையது; பக்தர்கள் அதை மிகுந்த பயபக்தியுடன் போற்றுகின்றனர். மரபுப்படி, அது மிகவும் பழமையானது என்று கூறப்படுகிறது.
காமாட்சி அம்மன்: காஞ்சிபுரத்தில் பார்வதி காமாட்சியாக வழிபடப்படுகிறாள்; சிவன் மீதான அவளது பக்தியுடன் அந்நகரம் நெருக்கமாகத் தொடர்புடையது.
பல காலங்களைக் கண்ட கோயில்: பல தென்னிந்தியக் கோயில்களைப் போலவே, இதுவும் பல நூற்றாண்டுகளாக வளர்ந்துள்ளது; பக்தர்கள் ஆண்டு முழுவதும் இங்கு வருகின்றனர்.
நிலம் என்ற பூதம் கற்றுத்தருவது. நிலம் நிலையானது. சிறிய விதை முதல் உயர்ந்த மலை வரை அனைத்தையும் தாங்குகிறது; அது அசைவதில்லை. இந்தப் புராணத்தில் பார்வதியின் பக்தியும் அதே தன்மை கொண்டது: வெள்ளம் வந்தபோது அவள் உறுதியாக நின்றாள். பக்தர்கள் இதிலிருந்து பின்வரும் பாடங்களைப் பெறுகின்றனர்:
பொறுமை: சூழ்நிலை கடினமாக இருக்கும்போதும் விடாது பற்றிக்கொள்வது
நிலைத்தன்மை: சுற்றியுள்ள அனைத்தும் மாறினாலும் உறுதியாக நிற்பது
உறுதியான பக்தி: எந்தச் சூழலிலும் தொடர்ந்து வழிபடுவது
இவை மரபிலிருந்து பக்தர்கள் பெறும் பொருள்கள்; வெவ்வேறு சமூகங்கள் கதையின் வெவ்வேறு பகுதிகளுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கலாம்.
நீரால் சூழப்பட்ட லிங்கம்: திருவானைக்காவல் (நீர்)
திருச்சிராப்பள்ளி அருகே உள்ள திருவானைக்காவல் ஜம்புகேஸ்வரர் கோயில் நீருக்கான பஞ்சபூத ஸ்தலம் ஆகும். இதன் லிங்கம் அப்பு லிங்கம் (ஜல லிங்கம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது; கருவறையைச் சுற்றி நீர் தொடர்ந்து பாய்வதாகக் கூறப்படுவதற்காக அது அறியப்படுகிறது. இக்கோயில் ஜம்புகேஸ்வரராகிய சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது; இப்பெயர் மரபுப்படி புனிதமான நாவல் (ஜம்பு) மரத்துடன் தொடர்புடையது.
யானையும் சிலந்தியும் பற்றிய புராணம். திருவானைக்காவல் என்ற பெயர் ஒரு யானையைக் குறிக்கிறது; இக்கோயில் இவ்விடத்தில் சிவனை வழிபட்ட ஒரு யானை மற்றும் ஒரு சிலந்தியின் கதையுடன் தொடர்புடையது. மரபின்படி, யானை லிங்கத்தை நீராட்ட நீர் கொண்டு வந்தது; சிலந்தி அதன் மேலே வலை பின்னி நிழல் தந்தது. ஒவ்வொன்றும் தத்தம் வழியில் சிவனுக்குத் தொண்டு செய்தன; பெரியவரோ சிறியவரோ, ஒவ்வொரு பக்தரும் வழிபாடு செய்ய முடியும் என்பதற்கான பாடமாக இக்கதை நினைவுகூரப்படுகிறது.
திருவானைக்காவல் ஸ்தலத்தை சிறப்புறச் செய்பவை:
அப்பு லிங்கம்: லிங்கம் நீர் என்ற பூதத்தைக் குறிக்கிறது; கருவறையில் அதைச் சுற்றிப் பாயும் நீரே இந்த ஸ்தலத்துடன் பக்தர்கள் தொடர்புபடுத்தும் அடையாளம்.
அகிலாண்டேஸ்வரி அம்மன்: இங்குள்ள தேவி அகிலாண்டேஸ்வரி; அவளது சன்னதி கோயில் வழிபாட்டின் முக்கிய பகுதியாகும்.
புனித நாவல் மரம்: கோயிலின் பெயர் அதை நாவல் மரத்துடன் இணைக்கிறது; அந்த மரம் பயபக்தியுடன் போற்றப்படுகிறது.
இரு பக்தர்களின் கோயில்: யானையும் சிலந்தியும் சம நிலையிலான பக்தர்களாக நினைவுகூரப்படுகின்றன; ஒன்று பெரியது, மற்றொன்று மிகச் சிறியது.
நீர் என்ற பூதம் கற்றுத்தருவது. நீர் ஓடுகிறது, தூய்மைப்படுத்துகிறது, எந்த வடிவத்திற்கும் தன்னைப் பொருத்திக்கொள்கிறது. புராணத்தில், யானையும் சிலந்தியும் தம்மால் முடிந்ததை, நீரோ வலையோ, அர்ப்பணித்தன. பக்தர்கள் இதிலிருந்து பின்வரும் பாடங்களைப் பெறுகின்றனர்:
தூய்மை: தூய்மையான உள்ளத்துடன் வழிபாட்டை அணுகுவது
ஓட்டம்: நீரைப் போல் பக்தி தடையின்றிப் பாய அனுமதிப்பது
பணிவு: பெரியதோ சிறியதோ, ஒவ்வொரு காணிக்கையும் மதிக்கப்படுகிறது என்பதை உணர்வது
இவை மரபிலிருந்து பக்தர்கள் பெறும் பொருள்கள்; வெவ்வேறு சமூகங்கள் கதையின் வெவ்வேறு பகுதிகளுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கலாம்.
நெருப்புத் தூணும் புனித மலையும்: திருவண்ணாமலை (நெருப்பு)
திருவண்ணாமலையில் உள்ள அருணாசலேஸ்வரர் கோயில் நெருப்புக்கான பஞ்சபூத ஸ்தலம் ஆகும். இதன் லிங்கம் அக்னி லிங்கம் (தேஜோ லிங்கம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது; கோயிலுக்குப் பின்னால் உள்ள அண்ணாமலை மலை முழுவதும் சிவனாகவே புனிதமாகக் கருதப்படுகிறது. பக்தர்கள் கோயிலையும் மலையையும் ஒரே புனிதத் தொகுதியாகக் காண்கின்றனர்.
முடிவற்ற நெருப்பின் புராணம். யார் உயர்ந்தவர் என்பது குறித்துப் பிரம்மனுக்கும் விஷ்ணுவுக்கும் இடையே ஏற்பட்ட சண்டையை இப்புராணம் கூறுகிறது. வாதத்தை முடிக்க, சிவன் முடிவற்ற நெருப்புத் தூணாகத் தோன்றினார்; அதன் தொடக்கத்தையோ முடிவையோ இருவராலும் காண முடியவில்லை. மரபின்படி:
விஷ்ணு பன்றியின் வடிவெடுத்து, அடியைக் காண கீழ்நோக்கித் தோண்டினார்.
பிரம்மா அன்னப்பறவையின் வடிவெடுத்து, முடியைக் காண மேல்நோக்கிப் பறந்தார்.
இருவரும் வெற்றி பெறவில்லை. விஷ்ணு தம்மால் அடியைக் காண முடியவில்லை என்று ஒப்புக்கொண்டார்; பிரம்மா முடியைக் கண்டதாகப் பொய் கூறியதாகவும், அதற்காகக் கண்டிக்கப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது.
மிகச் சிறந்த தெய்வங்களாலும் இறைவனை அளவிட முடியவில்லை என்பதால், இக்கதை பணிவுக்கான பாடமாக நினைவுகூரப்படுகிறது.
கார்த்திகை தீபம். ஆண்டுதோறும், கார்த்திகை தீபத் திருவிழாவின்போது, இந்தக் கதையை நினைவுகூர மலையின் உச்சியில் ஒரு பெரும் தீபம் ஏற்றப்படுகிறது. மாலை இறங்கும் வேளையில் உச்சியில் எரியும் சுடரைக் காண பக்தர்கள் தொலைவிலிருந்தும் கூடுகின்றனர்.
திருவண்ணாமலை ஸ்தலத்தை சிறப்புறச் செய்பவை:
அக்னி லிங்கம்: லிங்கம் நெருப்பு என்ற பூதத்தைக் குறிக்கிறது; நெருப்புத் தூணின் புராணமே இந்த ஸ்தலத்தின் இதயம்.
புனித அண்ணாமலை மலை: மலையே சிவனாக வழிபடப்படுகிறது; புனிதத் தலங்களில் இது அரிது.
உண்ணாமுலை அம்மன்: கோயிலில் அருணாசலேஸ்வரருடன் தேவி வழிபடப்படுகிறாள்.
கிரிவலம்: பல பக்தர்கள், குறிப்பாகப் பௌர்ணமி நாட்களில், வழிபாட்டுச் செயலாக மலையைச் சுற்றி நடக்கின்றனர்.
நெருப்பு என்ற பூதம் கற்றுத்தருவது. நெருப்பு ஒளி, வெப்பம், ஆற்றலைத் தருகிறது; தேவையற்றதை எரித்துவிடவும் செய்கிறது. புராணத்தில், முடிவற்ற நெருப்பு இறைவன் அளவிடற்கரியவன் என்பதைக் காட்டியது. பக்தர்கள் இதிலிருந்து பின்வரும் பாடங்களைப் பெறுகின்றனர்:
ஆற்றல்: தம் பக்திக்கு வெப்பத்தையும் வலிமையையும் தருவது
ஒளி: அறிவும் உண்மையும் அறியாமையைப் போக்க அனுமதிப்பது
பணிவு: இறைவனைச் செருக்கால் அளவிட முடியாது என்பதை உணர்வது
இவை மரபிலிருந்து பக்தர்கள் பெறும் பொருள்கள்; வெவ்வேறு சமூகங்கள் கதையின் வெவ்வேறு பகுதிகளுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கலாம்.
காற்றின்றி அசையும் தீபம்: ஸ்ரீகாளஹஸ்தி (காற்று)
ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள ஸ்ரீகாளஹஸ்தி கோயில் காற்றுக்கான பஞ்சபூத ஸ்தலம் ஆகும். இதன் லிங்கம் வாயு லிங்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; தெற்கின் மிக முக்கியமான சிவன் கோயில்களில் இதுவும் ஒன்று. ஜன்னல்கள் இல்லாத உள்ளறையிலும் கருவறையில் உள்ள தீபம் காற்றில் அசைவது போல் அசைகிறது என்று பக்தர்கள் கூறுகின்றனர். பலருக்கு, இங்குள்ள தெய்வீக இருப்பு காற்று என்ற பூதமே என்பதற்கு இதுவே அடையாளம்.
பெயருக்குப் பின்னால் உள்ள மூன்று பக்தர்கள். ஸ்ரீகாளஹஸ்தி என்ற பெயர் இவ்விடத்தில் நினைவுகூரப்படும் சிவனின் மூன்று பக்தர்களை இணைக்கிறது:
ஸ்ரீ: ஒரு சிலந்தி
காள: ஒரு பாம்பு
ஹஸ்தி: ஒரு யானை
மரபின்படி, அவை ஒவ்வொன்றும் தத்தம் வழியில் பெரும் பக்தியுடன் சிவனை வழிபட்டன; கோயிலின் பெயர் மூவரையும் நினைவில் வைத்திருக்கிறது.
கண்ணப்ப நாயனாரின் பக்தி. இக்கோயில் ஒப்பற்ற பக்திக்காக நினைவுகூரப்படும் கண்ணப்ப நாயனாருடனும் தொடர்புடையது. நன்கு அறியப்பட்ட கதையின்படி, கண்ணப்பர் தமது எளிய வழியில் லிங்கத்தை வழிபட்ட ஒரு வேடர். லிங்கத்தின் ஒரு கண்ணிலிருந்து இரத்தம் வடிவதைக் கண்டதும், அதைக் குணப்படுத்த தமது ஒரு கண்ணையே அர்ப்பணித்தார். மற்றொரு கண்ணையும் அர்ப்பணிக்கத் தயாரானபோது, சிவன் அவரைத் தடுத்து ஆசீர்வதித்தார். சடங்கோ கல்வியோ தேவையில்லாத தூய, முழுமனதான பக்திக்கு எடுத்துக்காட்டாக இக்கதை சொல்லப்படுகிறது.
ஸ்ரீகாளஹஸ்தி ஸ்தலத்தை சிறப்புறச் செய்பவை:
வாயு லிங்கம்: லிங்கம் காற்று என்ற பூதத்தைக் குறிக்கிறது; அசையும் தீபமே இந்த ஸ்தலத்துடன் பக்தர்கள் தொடர்புபடுத்தும் அடையாளம்.
ஞானப்பிரசூனாம்பிகை அம்மன்: கோயிலில் சிவனுடன் தேவி வழிபடப்படுகிறாள்.
ஒரே பெயரில் மூன்று பக்தர்கள்: சிலந்தி, பாம்பு, யானை ஆகியவை வழிபாடு ஒவ்வோர் உயிருக்கும் திறந்தது என்பதை நினைவூட்டுகின்றன.
கண்ணப்பரின் கதை நிகழ்ந்த இடம்: சைவ மரபில் மிகவும் விரும்பப்படும் பக்திக் கதைகளில் ஒன்றுடன் இக்கோயில் நெருக்கமாகத் தொடர்புடையது.
காற்று என்ற பூதம் கற்றுத்தருவது. காற்றைப் பார்க்கவோ பிடிக்கவோ முடியாது; ஆயினும் அது இல்லாமல் நாம் வாழ முடியாது. அது சுதந்திரமாக நகர்கிறது, எங்கும் சென்றடைகிறது, ஒவ்வோர் உயிரையும் தாங்குகிறது. பக்தர்கள் இதிலிருந்து பின்வரும் பாடங்களைப் பெறுகின்றனர்:
உயிர்: ஒவ்வொரு மூச்சிலும் தெய்வீக இருப்பை உணர்வது
இயக்கம்: பக்தியை உயிர்ப்புடனும் செயலூக்கத்துடனும் வைத்திருப்பது
எளிமை: வெளிப்படையான ஆடம்பரத்தை விட உண்மையான பக்தியே முக்கியம் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது
இவை மரபிலிருந்து பக்தர்கள் பெறும் பொருள்கள்; வெவ்வேறு சமூகங்கள் கதைகளின் வெவ்வேறு பகுதிகளுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கலாம்.
சிதம்பர ரகசியம்: தில்லை நடராஜர் கோயில் (ஆகாயம்)
சிதம்பரத்தில் உள்ள தில்லை நடராஜர் கோயில் ஆகாயத்துக்கான (ஆகாசம்) பஞ்சபூத ஸ்தலம் ஆகும். மற்றவற்றைப் போலன்றி, இது லிங்கத்தை மையமாகக் கொண்டதல்ல. இங்கு சிவன் அண்ட நடனத்தின் அரசனான நடராஜராக வழிபடப்படுகிறார்; தமிழ்நாட்டின் மிகப் புகழ்பெற்ற சிவன் கோயில்களில் இதுவும் ஒன்று.
சிதம்பர ரகசியம். இக்கோயில் "சிதம்பரத்தின் ரகசியம்" எனப்படும் சிதம்பர ரகசியத்துக்காகவும் அறியப்படுகிறது. கருவறையில் ஒரு திரைக்குப் பின்னால் ஒரு திறந்தவெளி உள்ளது; அது உருவமற்ற, எங்கும் நிறைந்த தெய்வீகத்தைக் குறிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. பக்தர்கள் அந்த வெற்றிடத்தையே வழிபாட்டுப் பொருளாகக் காண்கின்றனர்; அதனால்தான் அது ஆகாயம் என்ற பூதத்தைக் குறிக்கிறது. திரை விலக்கப்படும்போது, பக்தர்கள் ஒரு உருவத்தைக் காணாமல் ஒரு திறந்தவெளியைக் காண்பதாகவும், கண்ணுக்குத் தெரியாத இருப்பைக் குறிக்க அங்கே தொங்கவிடப்பட்ட பொன் வில்வ இலை மாலையைக் காண்பதாகவும் மரபு கூறுகிறது.
நடராஜராக சிவன். முதன்மைக் கோயிலில், சிவன் அண்ட நடனம் ஆடும் நடராஜராகத் தோன்றுகிறார். பாரம்பரிய உருவம் காட்டுவது:
உயர்த்திய ஒரு கையில் உடுக்கை (டமருகம்), படைப்பின் ஒலியை நினைவூட்டுகிறது
மற்றொரு கையில் தீச்சுடர், நெருப்பின் அடையாளம்
அபய முத்திரை, அச்சம் நீக்கும் அருள் சைகை
நடனத்தில் உயர்த்திய ஒரு கால், ஒரு சிறிய உருவத்தின் மீது ஊன்றிய மற்றொரு கால்
முழு உருவத்தையும் சுற்றியுள்ள தீ வளையம்
இந்த வடிவம் சோழர் வெண்கலச் சிற்பக் கலையின் மிகப் புகழ்பெற்ற பாடங்களில் ஒன்றாகும்; உலகெங்கும் அறியப்படுகிறது.
சிதம்பரம் ஸ்தலத்தை சிறப்புறச் செய்பவை:
லிங்கத்துக்குப் பதில் ஆகாயம்: இது பூதம் உருவமற்றதாக இருக்கும் ஒரே பஞ்சபூதக் கோயில்; வழிபாடு திறந்தவெளியையும் நடனமாடும் சிவ வடிவத்தையும் மையமாகக் கொண்டுள்ளது.
சிவகாமி அம்மன்: இங்கு தேவி நடராஜருடன் சிவகாமியாக வழிபடப்படுகிறாள்.
பெயரே: ஒரு பொதுவான விளக்கத்தின்படி, "சிதம்பரம்" என்பது சித் (உணர்வு) மற்றும் அம்பரம் (வானம் அல்லது ஆகாயம்) ஆகியவற்றை இணைக்கிறது.
நடனத்தின் கோயில்: சிதம்பரம் ஆனந்த தாண்டவத்துடனும், அதைச் சுற்றி வளர்ந்த கலைகளுடனும் நெருக்கமாகத் தொடர்புடையது.
ஆகாயம் என்ற பூதம் கற்றுத்தருவது. ஆகாயம் அனைத்தையும் தாங்குகிறது; ஆயினும் அதைத் தொடவோ காணவோ முடியாது. நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று ஆகியவை இருப்பதற்கே இடம் தருவது அதுவே. இந்த ஸ்தலத்தில், திரைக்குப் பின்னால் உள்ள வெற்றிடம் தெய்வீகம் உருவத்தைக் கடந்தது என்பதைப் பக்தர்களுக்கு நினைவூட்டுகிறது. பக்தர்கள் இதிலிருந்து பின்வரும் பாடங்களைப் பெறுகின்றனர்:
திறந்த மனம்: பக்திக்கும் புரிதலுக்கும் தம்முள் இடம் அளிப்பது
எல்லையின்மை: தெய்வீகத்தை ஒரே வடிவத்துக்குள் வரையறுக்க முடியாது என்பதை உணர்வது
அமைதி: அண்ட நடனத்தின் அசையாத மையத்தைப் போல, வாழ்க்கையின் இயக்கத்துக்குள் அமைதியைக் காண்பது
இவை மரபிலிருந்து பக்தர்கள் பெறும் பொருள்கள்; வெவ்வேறு சமூகங்கள் கதைகளின் வெவ்வேறு பகுதிகளுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கலாம்.
நடராஜர்: புனிதக் கலையில் அண்ட நடனக்காரர்
சிதம்பரம் உலகிற்கு மிகப் புகழ்பெற்ற புனித உருவங்களில் ஒன்றைத் தந்துள்ளது. நடராஜர் தீ வளையத்துக்குள் நடனமாடுவதாகக் காட்டப்படுகிறார்; பாரம்பரிய உருவம் உள்ளடக்குவது:
உயர்த்திய ஒரு கையில் உடுக்கை (டமருகம்), படைப்பின் ஒலியை நினைவூட்டுகிறது
மற்றொரு கையில் தீச்சுடர், நெருப்பின் அடையாளம்
மற்றொரு கையில் உயர்த்திய அபய முத்திரை, அச்சம் நீக்கும் அருள் சைகை
நடனத்தில் உயர்த்திய ஒரு கால், ஒரு சிறிய உருவத்தின் மீது ஊன்றிய மற்றொரு கால்
முழு உருவத்தையும் சுற்றியுள்ள தீ வளையம்
இந்த உருவமும் சோழர் வெண்கலச் சிற்பக் கலையின் மிகப் புகழ்பெற்ற பாடங்களில் ஒன்றாகும்.
ஐந்து பூதங்கள் நமக்குக் கற்றுத்தருவது
பஞ்சபூத ஸ்தலங்கள் ஒரு எளிய கருத்தைக் கொண்டுள்ளன: தெய்வீகம் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில் உள்ளது. ஒவ்வொரு கோயிலும் இந்தக் கருத்தின் ஒரு வெவ்வேறு முகத்தைக் காட்டுகிறது:
நிலம்: நிலைத்தன்மையும் பொறுமையும்
நீர்: தூய்மையும் ஓட்டமும்
நெருப்பு: ஆற்றலும் ஒளியும்
காற்று: உயிரும் இயக்கமும்
ஆகாயம்: திறந்த மனமும் எல்லையின்மையும்
இவை மரபிலிருந்து பக்தர்கள் பெறும் பொருள்கள்; வெவ்வேறு சமூகங்கள் கதைகளின் வெவ்வேறு பகுதிகளுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கலாம்.
ஐந்து கோயில்களுக்கும் செல்வது
பல பக்தர்கள் ஐந்து கோயில்களுக்கும் ஒரே பயணத்திலோ பல ஆண்டுகளிலோ புனிதப் பயணம் திட்டமிடுகின்றனர். நீங்கள் செல்ல விரும்பினால்:
பயணத்துக்கு முன் கோயில் நேரங்களையும் திருவிழா நாட்களையும் சரிபார்க்கவும்
ஒவ்வொரு கோயிலின் வழக்கங்களையும் பின்பற்றவும்; அவை இடத்துக்கு இடம் வேறுபடும்
ஒவ்வொரு தரிசனத்துக்கும் போதிய நேரம் ஒதுக்கவும்; திருவிழா நாட்களில் சில கோயில்கள் மிகவும் கூட்டமாக இருக்கும்
அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்
பஞ்சபூத ஸ்தலங்கள் என்றால் என்ன?
தென்னிந்தியாவில் அமைந்துள்ள சிவபெருமானின் ஐந்து பழமையான திருக்கோயில்கள் பஞ்சபூத ஸ்தலங்கள் என அழைக்கப்படுகின்றன. இவை நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் ஆகாயம் ஆகிய ஐம்பூதங்களைக் குறிக்கின்றன.
பஞ்சபூத ஸ்தலங்கள் ஐந்து எவை?
நிலம்: காஞ்சிபுரம் ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயில்
நீர்: திருவானைக்காவல் ஜம்புகேஸ்வரர் கோயில்
நெருப்பு: திருவண்ணாமலை அருணாசலேஸ்வரர் கோயில்
காற்று: ஸ்ரீகாளஹஸ்தி காளஹஸ்தீஸ்வரர் கோயில்
ஆகாயம்: சிதம்பரம் தில்லை நடராஜர் கோயில்
பஞ்சபூத ஸ்தலங்கள் எங்கு அமைந்துள்ளன?
இந்த ஐந்து திருத்தலங்களில் நான்கு தமிழ்நாட்டில் அமைந்துள்ளன. அவை காஞ்சிபுரம், திருவானைக்காவல், திருவண்ணாமலை மற்றும் சிதம்பரம் ஆகிய இடங்களில் உள்ளன. மற்றொரு திருத்தலமான ஸ்ரீகாளஹஸ்தி ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் அமைந்துள்ளது.
சிதம்பரத்தில் ஏன் லிங்கம் இல்லை?
சிதம்பரம் ஆகாயத் தத்துவத்தைக் குறிக்கிறது. ஆகாயம் உருவமற்ற தன்மையைக் கொண்டிருப்பதால், இங்கு சிவபெருமான் நடராஜராக வழிபடப்படுகிறார். திரைக்குப் பின்னால் உள்ள வெற்று வெளியும் சிதம்பர ரகசியம் என அழைக்கப்படும் சிறப்பும் ஆகாயத் தத்துவத்துடன் தொடர்புடையவை.
பஞ்சபூத ஸ்தலங்களை ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசையில் தரிசிக்க வேண்டுமா?
அப்படி எந்தக் கட்டாயமான விதியும் இல்லை. சில பக்தர்கள் ஐம்பூதங்களின் வரிசைப்படி தரிசனம் செய்கிறார்கள். இருப்பினும், பக்தர்கள் தங்களின் வசதிக்கேற்ப எந்த வரிசையிலும் இந்தக் கோயில்களுக்குச் செல்லலாம். ஒரே பயணத்தில் அனைத்துத் தலங்களையும் தரிசிக்கலாம் அல்லது வெவ்வேறு காலகட்டங்களில் ஒவ்வொரு தலமாகவும் தரிசிக்கலாம்.
முடிவுரை
பஞ்சபூத ஸ்தலங்கள், நம் காலடியில் உள்ள நிலத்திலும், ஓடும் நீரிலும், எரியும் நெருப்பிலும், நாம் சுவாசிக்கும் காற்றிலும், அனைத்தையும் தாங்கும் ஆகாயத்திலும் சிவபெருமானைக் காட்டுகின்றன. அவற்றைத் தரிசிப்பது உலகிலேயே தெய்வீகத்தைக் காணும் ஒரு வழி; அவற்றின் புராணங்கள் தென்னிந்தியா முழுவதும் கோயில்களில் தொடர்ந்து சொல்லப்பட்டு வருகின்றன.
Comments